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從中國傳統的思維模式看平衡論的意義
天府 周日 3月 29, 2009 1:05 pm
從中國傳統的思維模式看平衡論的意義
引用:
很高興來參加李繼興同志主持的“平衡論”問題的討論。
關於“平衡論”，我認為，不是講的靜態中的“平衡”，而是講的動態的中“平衡”；
不是講的絕對意義的“平衡”，而講的相對意義上的“平衡”；
不是講的確定性的“平衡”，而是講的不確定性的“平衡”。
為什麼這樣說，因為我想，如果“平衡”處於靜態中，事物就沒有發展；
只有在動態中，事物不僅能得到發展，而且體現在運動中求“平衡”的必要。
如果從絕對意義上瞭解“平衡”，那麼就導致取消“平衡”與“不平衡”的矛盾；
只有從相對意義上瞭解“平衡”，事物就會在“平衡”與“不平衡”之間，找到新的“平衡”。
如果一味追求確定性的“平衡”，那麼就會使“平衡”成為絕對化、僵化態；而不確定性的“平衡”，則可使“平衡”適應千變萬化的事物的運動過程。
“平衡”是個過程，不是要求人們崇拜的圖騰。
這是我對“平衡論”的一點粗淺認識，而這不是我要講的主要內容。我想講一講，從中國傳統哲學的思維模式上來看“平衡論”的意義。
中國傳統哲學中至少有四、五種極有影響的思維模式。
這裏我簡單的介紹一下這幾種不同的思維方式，再談談這幾種思維方式和"平衡論"的關係。
（1）孔子的“中庸”思想是要求在兩極之間求一“中極”。
所謂“中庸”就是“用中”的意思，（鄭玄注《禮記•中庸》：“庸，用也”。
《說文》：“庸、用也。”）“用中”就要求既不要“過”，也不要“不及”，所以孔子說“過猶不及”，《論語•堯曰》：“堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。
”（堯在讓位給舜時，對舜說，天命已落在你的身上，要真誠地保持適中。）就此，我們可以說，孔子的“中庸”就是追求合適的“度”，過了這個合適的“度”，就是“過”；
沒有達到這個合適的“度”，就是“不及”，也就是要求在兩極中求得一適合的“中極”。
（2）老子則不同，他是要求由事物的一極，來尋求事物的另一極。例如《老子》第一章：“天下之皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，……。”
這就是說，在你看到事物的一個方面時，必須注意與其相對應的另一個方面，這是因為事物是可以相互轉化的，所以老子說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”
老子認為事物這種一反一正，彼此互轉的態勢，一般人常常對它迷惑不解，但事物的發展往往正是如此的，因此，在注意事物的一極的同時，必須注意其相對應的另一極。
（3）《書經•洪範》提出"五行"的思想，《左傳》、《國語》等也多有論述，後來發展成一套五行相生相剋的思想體系。
相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
相剋：水剋火，火剋金，金剋木，木剋土，土剋水。
萬物相生相剋，相互聯繫，既可相生，也可相剋，而這種相生相剋都有一定的規律可循，而不是雜亂無章，例如，只能是土生金，而不能是金生土；只能是金剋木，不能是木剋金。
而無論相生、還是相剋都包含著發展觀（不應是雜亂無章的發展，而應是有序的發展），或者在相生中發展，或者在相剋中發展。
（4）湖北荊門郭店出土的竹簡中有一篇題為《太一生水》，其開頭說：“太一生水，水反輔太一，是以成天；天反輔太一，是以成地”云云。
作為一種思維形成，其意義是說：一種事物產生另外一種事物，被產生事物會反回來輔助原來的事物，而產生新的事物。
例如由孔子的“性相近”的思想產生了孟子的“性善”思想，孟子的“性善論”不是對孔子的“性相近”的思想的否定，實際上幫助了孔子的“性相近”得到發展，而孟子的“性善論”後來又發展為宋明理學的“性即理”的理論。
這就是說，一事物產生了一新的事物，並不是新事物把產生它舊事物完全否定掉，而是幫助產生它的舊事物得到發展，從而產生更新的事物。
這種思維模式是充分注意到新和舊並不是完全對立不相容的，而是說“新”往往是包含著“舊”的，在它們之間存在著一種內在關係。
（5）《國語•鄭語》中記載了如下一段，史伯對鄭桓公說的話：“夫和實生物，同則不繼。
以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。
故先王以土與金木水火雜，以成百物。”（事實上和諧才能生長萬物，同一就不能發展。
把不同的東西加以協調叫作和諧，才能使萬物豐盛發展而有所歸屬；如果把相同的東西相加，用盡了之後只能拋棄。
所以先王把土和金、木、水、火配合起來，作成千萬種事物。）
"以他平他"，是以相異相關為前提，相異的事物相互協調並進，就能發展；
"以同裨同"，則是以相同的東西相疊加，其結果只能窒息生機。
如果我們把中國傳統思想這些不同類型的思維模式用到“平衡論”上，是不是可以說“平衡論”的出發點首先是要在事物的發展中要找到一個適當的度，即在“過”與“不及”上，找到克服這兩種偏向的“中極”，也就是“中庸”之道。
但事物都是動態的，因此在它的運動中就一定會離開“中極”，即使適當的度變成不適當了。
怎麼辦？
我們應該在此事物適度時，就看到它的對立面，就是要看到會發展成不適度，這就是老子提出的要注意"在一極中找對應的一極"（美之所以為美，斯惡矣），即我們一定要注意事物是會相互轉化的。
如果我們注意到這一點，就可以避免使事物向不利的方向發展。
那麼應該如何呢？
這就要我們看到這種兩極對立既存在著相剋的關係，但同時又存在著相生的關係。
例如孟子的“性善說”和荀子的“性惡說”，從一方面看它們是“相剋”的，但從另一方面對是互補的，因為孟子的“性善說”是孔子“仁”的思想的發揮，而荀子的“性惡說”是為孔子重視“禮”的思想作論證。
因此，我們要在運動著的事物出現“相剋”的情況時，注意其中存在著“相生”的因素。又有“相生”的情況時，注意其中存在著“相剋”的因素。
這樣事物才可以由不平衡態發展到新平衡態。
由於事物是永遠處在運動之中，就會有新的因素加入，新的因素的加入，可以是對此事物起“相生”的作用，也可以起“相剋”的作用。
如果是起“相生”的作用，這就是說它會起著促進事物向前發展，但在此時就必須注意到發展的“適度”；
如果是起"相剋"的作用，這就是說此新因素的加入會阻礙事物的發展，那麼我們就要注意如何把消極因素轉化為積極因素。
如果注意了在事物運動中會出現“相生”，又出現了"相剋"的問題，那麼運動中的事物就會不斷的保持運動中的平衡態。
而正是有新的因素加入會對運動中的事物有著“相生”和“相剋”的情況發生，事物才有發展，才會出現事物由不平衡態走向新的平衡態。
因此，我們應該認識到新因素的加入，正是事物發展的動力。所以羅素說：“歷史多次證明，不同文化之間的交流是文明發展的里程碑。”
如果事物能在運動中不斷吸收新的事物，不僅注意到適度，而又注意相對立方面的影響，並能處理好其在運動中的“相生”、“相剋”關係，和在新舊事物之間找到內在關係，這樣事物就可以在運動中經常保持“平衡”態，而中國傳統哲學認為事物的最高平衡態是“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”。
“萬物並育”、“道並行”是“大同”，“不相害”、“不相悖”是“和”，這種“和”就是《易經》中所說的“太和”。
所謂“太和”就是事物在運動的最完滿的平衡態。這當然是一個理想，但它無論如何正是人們追求的理想境界。
《周易•乾卦•彖辭》中說：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”
意思是說，天道的大化流行，萬物各得其正（恰當的位置），保持完滿的和諧，萬物就能順利發展。
一切事物（萬物）如能在運動中與其他事物保持“和諧”，這必定要照顧到各種可能發生的情況的條件下保持與其他事物的“和諧”，這應該是“平衡論”所必須注意的問題。
引用：http://www.guoxue.com/xzcq/ddxz/tangyijie/czgctswmskphlyy.htm
引用:
原帖由ljx0012 於 2009-2-6 19:30 發表於http://www.wskybbs.com/bbs/index.php
從中國傳統的思維模式看平衡論的意義
湯一介
湯一介
很高興來參加李繼興同志主持的“平衡論”問題的討論。
關於“平衡論”，我認為，不是講的靜態中的“平衡”，而是講的動態的中“平衡”；
不是講的絕對意義的“平衡”，而講的相對意義上的“平衡”；
不是講的確定性的“平衡”，而是講的不確定性的“平衡”。
為什麼這樣說，因為我想，如果“平衡”處於靜態中，事物就沒有發展；
只有在動態中，事物不僅能得到發展，而且體現在運動中求“平衡”的必要。
如果從絕對意義上瞭解“平衡”，那麼就導致取消“平衡”與“不平衡”的矛盾；
只有從相對意義上瞭解“平衡”，事物就會在“平衡”與“不平衡”之間，找到新的“平衡”。
如果一味追求確定性的“平衡”，那麼就會使“平衡”成為絕對化、僵化態；而不確定性的“平衡”，則可使“平衡”適應千變萬化的事物的運動過程。
“平衡”是個過程，不是要求人們崇拜的圖騰。
這是我對“平衡論”的一點粗淺認識，而這不是我要講的主要內容。我想講一講，從中國傳統哲學的思維模式上來看“平衡論”的意義。
中國傳統哲學中至少有四、五種極有影響的思維模式。
這裏我簡單的介紹一下這幾種不同的思維方式，再談談這幾種思維方式和"平衡論"的關係。
（1）孔子的“中庸”思想是要求在兩極之間求一“中極”。
所謂“中庸”就是“用中”的意思，（鄭玄注《禮記•中庸》：“庸，用也”。
《說文》：“庸、用也。”）“用中”就要求既不要“過”，也不要“不及”，所以孔子說“過猶不及”，《論語•堯曰》：“堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。
”（堯在讓位給舜時，對舜說，天命已落在你的身上，要真誠地保持適中。）就此，我們可以說，孔子的“中庸”就是追求合適的“度”，過了這個合適的“度”，就是“過”；
沒有達到這個合適的“度”，就是“不及”，也就是要求在兩極中求得一適合的“中極”。
（2）老子則不同，他是要求由事物的一極，來尋求事物的另一極。例如《老子》第一章：“天下之皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，……。”
這就是說，在你看到事物的一個方面時，必須注意與其相對應的另一個方面，這是因為事物是可以相互轉化的，所以老子說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”
老子認為事物這種一反一正，彼此互轉的態勢，一般人常常對它迷惑不解，但事物的發展往往正是如此的，因此，在注意事物的一極的同時，必須注意其相對應的另一極。
（3）《書經•洪範》提出"五行"的思想，《左傳》、《國語》等也多有論述，後來發展成一套五行相生相剋的思想體系。
相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
相剋：水剋火，火剋金，金剋木，木剋土，土剋水。
萬物相生相剋，相互聯繫，既可相生，也可相剋，而這種相生相剋都有一定的規律可循，而不是雜亂無章，例如，只能是土生金，而不能是金生土；只能是金剋木，不能是木剋金。
而無論相生、還是相剋都包含著發展觀（不應是雜亂無章的發展，而應是有序的發展），或者在相生中發展，或者在相剋中發展。
（4）湖北荊門郭店出土的竹簡中有一篇題為《太一生水》，其開頭說：“太一生水，水反輔太一，是以成天；天反輔太一，是以成地”云云。
作為一種思維形成，其意義是說：一種事物產生另外一種事物，被產生事物會反回來輔助原來的事物，而產生新的事物。
例如由孔子的“性相近”的思想產生了孟子的“性善”思想，孟子的“性善論”不是對孔子的“性相近”的思想的否定，實際上幫助了孔子的“性相近”得到發展，而孟子的“性善論”後來又發展為宋明理學的“性即理”的理論。
這就是說，一事物產生了一新的事物，並不是新事物把產生它舊事物完全否定掉，而是幫助產生它的舊事物得到發展，從而產生更新的事物。
這種思維模式是充分注意到新和舊並不是完全對立不相容的，而是說“新”往往是包含著“舊”的，在它們之間存在著一種內在關係。
（5）《國語•鄭語》中記載了如下一段，史伯對鄭桓公說的話：“夫和實生物，同則不繼。
以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。
故先王以土與金木水火雜，以成百物。”（事實上和諧才能生長萬物，同一就不能發展。
把不同的東西加以協調叫作和諧，才能使萬物豐盛發展而有所歸屬；如果把相同的東西相加，用盡了之後只能拋棄。
所以先王把土和金、木、水、火配合起來，作成千萬種事物。）
"以他平他"，是以相異相關為前提，相異的事物相互協調並進，就能發展；
"以同裨同"，則是以相同的東西相疊加，其結果只能窒息生機。
如果我們把中國傳統思想這些不同類型的思維模式用到“平衡論”上，是不是可以說“平衡論”的出發點首先是要在事物的發展中要找到一個適當的度，即在“過”與“不及”上，找到克服這兩種偏向的“中極”，也就是“中庸”之道。
但事物都是動態的，因此在它的運動中就一定會離開“中極”，即使適當的度變成不適當了。
怎麼辦？
我們應該在此事物適度時，就看到它的對立面，就是要看到會發展成不適度，這就是老子提出的要注意"在一極中找對應的一極"（美之所以為美，斯惡矣），即我們一定要注意事物是會相互轉化的。
如果我們注意到這一點，就可以避免使事物向不利的方向發展。
那麼應該如何呢？
這就要我們看到這種兩極對立既存在著相剋的關係，但同時又存在著相生的關係。
例如孟子的“性善說”和荀子的“性惡說”，從一方面看它們是“相剋”的，但從另一方面對是互補的，因為孟子的“性善說”是孔子“仁”的思想的發揮，而荀子的“性惡說”是為孔子重視“禮”的思想作論證。
因此，我們要在運動著的事物出現“相剋”的情況時，注意其中存在著“相生”的因素。又有“相生”的情況時，注意其中存在著“相剋”的因素。
這樣事物才可以由不平衡態發展到新平衡態。
由於事物是永遠處在運動之中，就會有新的因素加入，新的因素的加入，可以是對此事物起“相生”的作用，也可以起“相剋”的作用。
如果是起“相生”的作用，這就是說它會起著促進事物向前發展，但在此時就必須注意到發展的“適度”；
如果是起"相剋"的作用，這就是說此新因素的加入會阻礙事物的發展，那麼我們就要注意如何把消極因素轉化為積極因素。
如果注意了在事物運動中會出現“相生”，又出現了"相剋"的問題，那麼運動中的事物就會不斷的保持運動中的平衡態。
而正是有新的因素加入會對運動中的事物有著“相生”和“相剋”的情況發生，事物才有發展，才會出現事物由不平衡態走向新的平衡態。
因此，我們應該認識到新因素的加入，正是事物發展的動力。所以羅素說：“歷史多次證明，不同文化之間的交流是文明發展的里程碑。”
如果事物能在運動中不斷吸收新的事物，不僅注意到適度，而又注意相對立方面的影響，並能處理好其在運動中的“相生”、“相剋”關係，和在新舊事物之間找到內在關係，這樣事物就可以在運動中經常保持“平衡”態，而中國傳統哲學認為事物的最高平衡態是“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”。
“萬物並育”、“道並行”是“大同”，“不相害”、“不相悖”是“和”，這種“和”就是《易經》中所說的“太和”。
所謂“太和”就是事物在運動的最完滿的平衡態。這當然是一個理想，但它無論如何正是人們追求的理想境界。
《周易•乾卦•彖辭》中說：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”
意思是說，天道的大化流行，萬物各得其正（恰當的位置），保持完滿的和諧，萬物就能順利發展。
一切事物（萬物）如能在運動中與其他事物保持“和諧”，這必定要照顧到各種可能發生的情況的條件下保持與其他事物的“和諧”，這應該是“平衡論”所必須注意的問題。
引用：http://www.guoxue.com/xzcq/ddxz/tangyijie/czgctswmskphlyy.htm
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